Conscendo Sodalitas

Saludos, Amados Fratres y Sorores de Conscendo,

Bajo la visión monádica expandida, el universo, con sus infinitas realidades, se encuentra siempre en perfecto equilibrio, como se mencionó en nuestra última publicación. La expresión fractalizada de aquel que, mediante esta perspectiva intuitiva y abstracta, es Uno e Indefectible, no puede corromper la armonía de la Fuente de la que proviene. Formamos parte de estas fractalizaciones, paradójicamente separados y, al mismo tiempo, uno con la Conciencia de la que surgimos.

Como expresiones de la Fuente perfecta, somos, en nuestra esencia primordial, igualmente perfectos. Sin embargo, esta verdad puede parecer distante o incluso falsa para nuestros instrumentos mentales, ya que interpretan la realidad a través del velo de la dualidad y la separación — que, como veremos, cumple una función en el juego existencial. No obstante, el principio se mantiene: nada que surja de la consonancia absoluta puede carecer fundamentalmente de las cualidades de esa misma esencia.

Enfatizamos que no somos esencialmente los personajes que interpretamos, sino algo mayor: la Conciencia, es decir, el autor que creó todo — todos los personajes y todos los escenarios.

Desde una perspectiva ampliada, incorporamos innumerables personajes temporales y perfectos, que representan el juego de la dualidad en el grandioso escenario universal. Nuestros defectos de personalidad, por lo tanto, son ilusorios y forman parte integral de la obra representada en el escenario existencial. Sin el antagonismo necesario, sin esta dualidad, no habría obra que representar, ningún drama que experimentar.

Esta línea de pensamiento podría llevarnos a la conclusión de que, siendo ya perfectos como la Fuente de la que provenimos, no existe valor en el juego divino del Lila. Sin embargo, este razonamiento es equivocado.

Tal idea podría incentivar la inacción y el alejamiento voluntario de la realidad experimentada. Sería como asistir a una obra teatral en la que todos los actores se sentaran, permaneciendo mudos e inmóviles durante todo el evento. Si la verdadera iluminación nos condujera a esa inacción, no habría dramas que experimentar, nada que vivir.

Todo en el universo se alinea con la naturaleza de la Fuente, es decir, con la nuestra propia. La manifestación de la dualidad y la creación de infinitos mundos y planos de existencia son inherentes a esta condición. Por lo tanto, no sería lógico entrar en una realidad únicamente para permanecer indiferente a ella. De ello deducimos que, una vez aceptado el desafío, debe ser vivido y experimentado.

Sin embargo, surge una cuestión inevitable: ¿y si el propósito último fuera, de hecho, la inacción — la disolución de toda dualidad y la elevación de las conciencias más allá del tiempo y el espacio?

La solución a este dilema no reside en elegir entre actuar o no actuar, sino en comprender que ambos son dos caras de la misma moneda cósmica. El Camino del Medio, por lo tanto, no sería ni la inacción, con la negación de la participación activa en la obra, ni la incorporación de la ilusión de que todo es ella, sino una danza consciente entre ambos — participando en el drama con plena conciencia de la unidad que lo sustenta, entendiendo que, al final, todos los actores despertarán, reconociéndose en la misma Fuente de la que emergieron.

El propósito de la existencia no es elegir entre acción e inacción, sino reconocer que ambas son fases de un mismo ciclo. La dualidad es un patio de recreo para la Conciencia, un espacio donde se experimenta en el olvido. El reconocimiento del fractal dentro de la unidad, más allá del tiempo y el espacio, no es una negación de la experiencia, sino su culminación. En otras palabras, la obra teatral tiene un inicio, un desarrollo y un final. Los actores pueden actuar con pasión y propósito durante la representación, pero al final, todos reconocen el mismo escenario paradójicamente vacío y pleno, donde ya no quedan papeles que interpretar.

El Camino del Medio que proponemos es una síntesis entre estos extremos. El verdadero camino no es la inmersión total en la ilusión de la separación, olvidando la unidad a la que pertenecemos, ni el rechazo completo de la experiencia, en la inercia y la negación del valor del drama. En cambio, es un estado de conciencia en el que se actúa en el mundo, participando activamente en el juego, mientras se mantiene la conexión con la unidad subyacente. Es el Wu Wei del Tao, donde el fractal pasa a representar la Conciencia directamente en el mundo de las formas.

El mundo de las formas continúa; la vasija de agua sigue siendo cargada y la leña recolectada, pero ahora bajo la nueva percepción del soñador, quien, consciente del sueño, se esfuerza por hacerlo lo más bello posible.

El juego existencial, examinado a través de facultades ampliadas, no posee un objetivo definido, pues los objetivos implican transiciones de un estado a otro — algo que carece de sentido en el plano de la unidad perfecta, siendo solo parte de la naturaleza expresiva intrínseca de la Fuente, el juego cósmico del Lila. Sin embargo, cuando se observa mediante herramientas mentales, esto parece contradictorio: a ese nivel, la dualidad se presenta simulando una evolución progresiva, guiando a todos hacia el amor, la armonía y la unión y, finalmente, hacia el despertar. Sabiduría, amor e intuición son la radiación natural del “Yo Soy” cuando ya no están totalmente oscurecidos por el velo del personaje. La identificación con aspectos antagónicos refuerza este velo, haciendo que el personaje viva en la ilusión de la separación — una ilusión tanto necesaria como perfecta para el drama que se despliega.

El despertar, la iluminación o el autorreconocimiento en la unidad de la Fuente no son un evento masivo que transforma de una sola vez la matriz mental y el drama de la existencia. Por el contrario, es un proceso individual, un llamado interior al que cada personaje responde en su propio tiempo y ritmo. Mientras haya personajes en el escenario universal, interpretando sus roles con pasión o lucha, la obra continuará. El Camino del Medio, entonces, consiste en abrazar plenamente el papel que nos corresponde — con sus conflictos y alegrías — mientras mantenemos viva la memoria de la unidad que nos une a todos. Es en la tensión entre estos dos polos donde se danza la existencia, jugando el juego con la sabiduría de quien sabe que toda la obra y el Dramaturgo son uno solo.

En la eternidad del Yo Soy,

Con Sinceros Votos de Despertar,
Conscendo Sodalitas